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T18n0893cp0673a03║   
T18n0893cp0673a04║   　　蘇悉地羯羅經分別 悉地時分品
T18n0893cp0673a05║   　　第十二 卷中
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T18n0893cp0673a07║   復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋
T18n0893cp0673a08║   求悉地。謂時節者。八 月蠟月正月二 月四月。
T18n0893cp0673a09║   此等五 月白十五 日。應作上成就。其四月時。
T18n0893cp0673a10║   必有雨難。其二 月時。必有風難。於正月時。有
T18n0893cp0673a11║   種種難。唯有蠟月。無諸難事 。於八 月時。有雷
T18n0893cp0673a12║   電霹靂之 難。如上所說之 難皆成就相。此五
T18n0893cp0673a13║   箇月但 令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T18n0893cp0673a14║   事 。亦即此五 月黑十五 日。應作中下二 成就
T18n0893cp0673a15║   法。亦當應作補瑟徵迦事 。阿毘遮嚕迦事 。於
T18n0893cp0673a16║   月蝕時。成就最上之 物。於日蝕時。通上中下
T18n0893cp0673a17║   成就之 物。或月一 日三日五 日七日或十三
T18n0893cp0673a18║   日。應作成就諸一 切事 。若作最上成就。應取
T18n0893cp0673a19║   上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T18n0893cp0673a20║   宿為最。若作猛利 成就。還依猛利 宿曜時等。
T18n0893cp0673a21║   或與三種事 法相應。其所成就亦依三事 而
T18n0893cp0673a22║   作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二 月
T18n0893cp0673a23║   一 日至十五 日。於其中間。應作一 切成就及
T18n0893cp0673a24║   事 。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦
T18n0893cp0673a25║   得成就。七月八 月是雨時後節。應於此時作
T18n0893cp0673a26║   扇底迦法。九月十月是冬初 節。應於此時作
T18n0893cp0673a27║   補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時
T18n0893cp0673a28║   作阿毘遮嚕迦法。正月二 月是春初 節。應於
T18n0893cp0673b01║   此時通一 切事 。五 月六 月是雨初 節。要欲成
T18n0893cp0673b02║   者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T18n0893cp0673b03║   三種悉地。此中九品分別 。隨類分配。於初 夜
T18n0893cp0673b04║   分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T18n0893cp0673b05║   分。上成就時。於初 夜分。是作扇底迦事 時。於
T18n0893cp0673b06║   中夜分。是作阿毘遮嚕迦事 時。於後夜分。是
T18n0893cp0673b07║   作補瑟徵迦事 時。於此三事 。九品分別 。隨類
T18n0893cp0673b08║   相應。知其時節。於其時分所現之 相。辨上中
T18n0893cp0673b09║   下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T18n0893cp0673b10║   利 成就及阿毘遮嚕迦事 。日月蝕時最是相
T18n0893cp0673b11║   應。凡起首成就。三日二 日一 日斷食。上中下
T18n0893cp0673b12║   事 。類日應知。
T18n0893cp0673b13║   　　蘇悉地羯羅經圓備 成就品第十三
T18n0893cp0673b14║   復次當說本法闕少成就支具 。若恐身力 不
T18n0893cp0673b15║   濟。勿 須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T18n0893cp0673b16║   念誦護摩。花香供 養種種讚歎。觀念本尊。取
T18n0893cp0673b17║   白[疊*毛]縷。童女合繩。如前 作法。繫作七結。誦明
T18n0893cp0673b18║   七百遍。於晨朝時以 繫其腰。夢不失精。　佛部
T18n0893cp0673b19║   真言索。俱 摩履真言。唵(同上呼一 句)惹曳俱 摩[口*履]
T18n0893cp0673b20║   (二 句)儵(式六 反)訖(二 合)囉吽馱[寧*頁](三句)莎嚩(去二 合)訶(四
T18n0893cp0673b21║   句)。
T18n0893cp0673b22║   蓮花部真言索。矩嚨儗 (魚以 反)抳真言(同上呼一 句)[口*路]訖
T18n0893cp0673b23║   釤(二 合)矩嚕矩嚨儗 (同上)抳(三句)莎嚩(去二 合)訶(四句)。
T18n0893cp0673b24║   金剛 部真言索。恾莽鷄真言。　唵(同上呼一 句)句爛
T18n0893cp0673b25║   馱[口*履](二 句)畔馱畔馱(三句)虎(二 合)吽[打-丁+巿](四句)
T18n0893cp0673b26║   初 中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
T18n0893cp0673b27║   應取安之 。然此三明當部用之 。其持誦繩。每
T18n0893cp0673b28║   日繫持。作法光 顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T18n0893cp0673b29║   時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼
T18n0893cp0673c01║   藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T18n0893cp0673c02║   香皮。得伽 羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為
T18n0893cp0673c03║   末。以 馬口沫。相和細研。復以 此明持誦百遍。
T18n0893cp0673c04║   成就之 時。數數洗面。以 藥塗眼。除去懈怠及
T18n0893cp0673c05║   所惛沈。有諸難起。夢預警見。　佛部合眼藥真
T18n0893cp0673c06║   言。　唵(同上呼一 句)入 嚩攞路者泥(二 句)莎嚩(去二 合)訶
T18n0893cp0673c07║   (三句)
T18n0893cp0673c08║   蓮花部合眼藥真言。　唵(同上呼一 句)弭路枳[寧*頁](二 句)
T18n0893cp0673c09║   莎嚩(去二 合)訶(三句)
T18n0893cp0673c10║   金剛 部合眼藥真言。　唵(同上呼一 句)畔度[口*履]掯(奴立反)
T18n0893cp0673c11║   跛(化沒反)羝(二 句)莎嚩(去二 合)訶(三句)
T18n0893cp0673c12║   此三真言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
T18n0893cp0673c13║   面眼。亦得除於惛沈睡障。
T18n0893cp0673c14║   若成就時。念誦疲乏 。以 白栴檀香和水。用部
T18n0893cp0673c15║   心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以 水
T18n0893cp0673c16║   灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T18n0893cp0673c17║   佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T18n0893cp0673c18║   滿瓶。萬字印。金剛 杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T18n0893cp0673c19║   珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜
T18n0893cp0673c20║   童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T18n0893cp0673c21║   象馬根藥及菓。或見奇事 或聞雷聲。或聞誦
T18n0893cp0673c22║   吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T18n0893cp0673c23║   鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T18n0893cp0673c24║   音。謂起居安樂成就。可意之 言。或見慶雲閃
T18n0893cp0673c25║   電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T18n0893cp0673c26║   於此相中。天所降者為上成就。於空現者是
T18n0893cp0673c27║   中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品
T18n0893cp0673c28║   分別 。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T18n0893cp0673c29║   就。見此相已深生歡喜。以 如是心。後方便 作
T18n0893cp0674a01║   成就事 法。
T18n0893cp0674a02║   　　蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
T18n0893cp0674a03║   次說奉請成就之 法。如前 所說。時節星曜及
T18n0893cp0674a04║   瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
T18n0893cp0674a05║   陳說。若不善相現時。即以 部母明。護摩牛蘇。
T18n0893cp0674a06║   經一 百八 遍。然後作法亦得成就悉地。前 所
T18n0893cp0674a07║   分別 漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T18n0893cp0674a08║   就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T18n0893cp0674a09║   就。隨處而作。或與真言相應處作。若不依此
T18n0893cp0674a10║   處。作成就稍遲。於有舍利 骨制 底之 中。作一
T18n0893cp0674a11║   切內法真言。皆得成就。佛生處等八 大制 底。
T18n0893cp0674a12║   成就之 中而最為上。然於菩提道場。無一 切
T18n0893cp0674a13║   難能與成就相應。魔王尚於彼處不為其難。
T18n0893cp0674a14║   況餘諸類。是故一 切真言決定成就。凡是
T18n0893cp0674a15║   猛利 成就。於塚間作。或於空室。或於一 神獨
T18n0893cp0674a16║   居之 廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
T18n0893cp0674a17║   欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
T18n0893cp0674a18║   法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
T18n0893cp0674a19║   作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
T18n0893cp0674a20║   若欲成就入 諸穴法。於窟中作。此是祕密分
T18n0893cp0674a21║   別 成就之 處。蕳擇地定已。先應斷食。如漫荼
T18n0893cp0674a22║   羅淨地之 法。或如念誦室法。應淨其地。處所
T18n0893cp0674a23║   清潔。速得靈驗。初 以 成辨諸事 真言。或用軍
T18n0893cp0674a24║   荼利 真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
T18n0893cp0674a25║   諸難。以 佉達羅木。為橛四枚。其量二 指。拆籤
T18n0893cp0674a26║   剗 一 頭。如一 股杵。以 紫檀香泥。塗其橛上。復
T18n0893cp0674a27║   以 緋線纏之 。以 拔折羅橛印。作拳執之 。以 此
T18n0893cp0674a28║   真言。持誦一 百八 遍。釘於四角。橛頭少現。作
T18n0893cp0674a29║   一 白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以 金剛
T18n0893cp0674b01║   牆真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
T18n0893cp0674b02║   相接。圍繞漫荼羅。為金剛 牆。復以 金剛 鉤欄
T18n0893cp0674b03║   真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
T18n0893cp0674b04║   橫置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛 鉤攔。
T18n0893cp0674b05║   外漫荼羅門。以 軍荼利 真言。以 拔折羅印。
T18n0893cp0674b06║   而護其門。第二 重門。以 訶利 帝母。而護其門。
T18n0893cp0674b07║   中台院門。以 無能勝。而護其門。此等護門
T18n0893cp0674b08║   三部通用。或用其一 通護三門。此三聖者。皆
T18n0893cp0674b09║   摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
T18n0893cp0674b10║   中心。埋五 寶物。若於人民集會之 處。作漫荼
T18n0893cp0674b11║   羅時。其五 寶物不應埋之 。但 置所成物下。若
T18n0893cp0674b12║   於中庭及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦
T18n0893cp0674b13║   復如是。以 上五 處。但 持誦香水灑。即便 成淨。
T18n0893cp0674b14║   不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
T18n0893cp0674b15║   成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
T18n0893cp0674b16║   不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前 於黃昏時。
T18n0893cp0674b17║   以 敬仰心觀念諸尊。如對目前 。而奉請言。於
T18n0893cp0674b18║   三部內。一 切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
T18n0893cp0674b19║   等。我已久 時念誦護摩。堅持戒行。以 此真心
T18n0893cp0674b20║   供 養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
T18n0893cp0674b21║   此微供 。以 大慈悲令我成就。如是乃至滿其
T18n0893cp0674b22║   七日。依時啟請然後作法。又閼伽 花香飲食
T18n0893cp0674b23║   及讚歎等。每日暮時。別 供 養一 方護世 神。乃
T18n0893cp0674b24║   至三方皆應如是。又以 香塗手。持誦其手。以
T18n0893cp0674b25║   按其物而奉請之 。復以 燒香熏物奉請。又復
T18n0893cp0674b26║   斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
T18n0893cp0674b27║   用一 色。作圓漫荼羅。唯開一 門。中置八 葉蓮
T18n0893cp0674b28║   華。其量二 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
T18n0893cp0674b29║   內院置三部主 。西面門北置摩醯首羅及妃。
T18n0893cp0674c01║   佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
T18n0893cp0674c02║   右邊。置摩訶室利 。左邊置六 臂。次金剛 右邊。
T18n0893cp0674c03║   置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
T18n0893cp0674c04║   吉利 忿怒及金剛 鉤。如上所說。皆於內院安
T18n0893cp0674c05║   置。次於外院置八 方神。及置能辨諸事 真言
T18n0893cp0674c06║   主 等。內外二 院。心所啟重真言主 等樂。皆應
T18n0893cp0674c07║   安置。外門北邊。置軍荼利 。門南置無能勝。各
T18n0893cp0674c08║   以 心真言而請供 養。於蓮華上。置成就物而
T18n0893cp0674c09║   供 養之 。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置
T18n0893cp0674c10║   其成就之 物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
T18n0893cp0674c11║   或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
T18n0893cp0674c12║   台中盛。置蓮華上。加 以 手按。持誦其物千遍。
T18n0893cp0674c13║   或一 百遍。次復持誦花。以 擲物上。次復以
T18n0893cp0674c14║   蘇和安悉香。而燒熏之 。次復香水微灑物上。
T18n0893cp0674c15║   次復以 部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
T18n0893cp0674c16║   尊。各以 彼等真言。持誦其物。次復以 牛蘇護
T18n0893cp0674c17║   摩。或用牛乳 。或以 蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
T18n0893cp0674c18║   酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各
T18n0893cp0674c19║   以 漫荼羅內所有真言。遍作護摩。各以 真言
T18n0893cp0674c20║   持誦香水。而灑其物。如前 所說光 顯物法。此
T18n0893cp0674c21║   亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是
T18n0893cp0674c22║   作法。其物即成奉請。凡一 切物作奉請法。速
T18n0893cp0674c23║   得成就。或於本法。所有一 切供 養及祭祀法。
T18n0893cp0674c24║   一 一 皆應具 作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
T18n0893cp0674c25║   持其物。亦通光 顯其物。於中若作成就。諸作
T18n0893cp0674c26║   障者亦不得便 。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
T18n0893cp0674c27║   頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
T18n0893cp0674c28║   勝漫荼羅。若作此法不久 得成。
T18n0893cp0674c29║   　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
T18n0893cp0675a01║   我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時
T18n0893cp0675a02║   澡浴。三時供 養。及作護摩。手按其物。三時換
T18n0893cp0675a03║   衣。節日斷食。供 養等法皆須增加 。三時禮拜
T18n0893cp0675a04║   懺悔隨喜勸 請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
T18n0893cp0675a05║   三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
T18n0893cp0675a06║   就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
T18n0893cp0675a07║   十一 遍。便 成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
T18n0893cp0675a08║   有闕。更須念誦一 十萬遍。復應作此漫荼羅。
T18n0893cp0675a09║   補前 闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
T18n0893cp0675a10║   安四門。如前 所說。分布界道。東面置佛。右邊
T18n0893cp0675a11║   置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
T18n0893cp0675a12║   佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘 蓋佛頂。
T18n0893cp0675a13║   右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
T18n0893cp0675a14║   越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
T18n0893cp0675a15║   角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利 帝母。
T18n0893cp0675a16║   左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事 。中
T18n0893cp0675a17║   央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
T18n0893cp0675a18║   置八 方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
T18n0893cp0675a19║   以 本真言請。或以 部心明都請。依法供 養。然
T18n0893cp0675a20║   後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以 本
T18n0893cp0675a21║   真言成淨火已。護摩蘇蜜一 百八 邊。又以 酪
T18n0893cp0675a22║   飯。及用胡麻。各以 本真言護摩百邊。其事
T18n0893cp0675a23║   畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供 養
T18n0893cp0675a24║   物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供 。及砂糖
T18n0893cp0675a25║   和酪。作此法者。諸尊皆得滋充 歡喜。速得成
T18n0893cp0675a26║   就。非但 補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
T18n0893cp0675a27║   每日。作此漫荼羅。供 養諸尊。皆得滋充 速與
T18n0893cp0675a28║   成就。若不辨時隨力 而作。如前 所說佛部漫
T18n0893cp0675a29║   荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
T18n0893cp0675b01║   量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
T18n0893cp0675b02║   邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
T18n0893cp0675b03║   邊置六 臂。左邊置十二 臂。右邊置能滿諸願。
T18n0893cp0675b04║   又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
T18n0893cp0675b05║   多羅。左邊置戰捺囉(二 合)近門右邊。置濕吠
T18n0893cp0675b06║   多。左邊置半拏囉嚩悉[寧*頁]。中央置蓮華。漫荼
T18n0893cp0675b07║   羅外。置本部能辨諸事 。此是蓮華部補闕漫
T18n0893cp0675b08║   荼羅法。如前 所說佛部漫荼羅。此金剛 部亦
T18n0893cp0675b09║   復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛 。
T18n0893cp0675b10║   右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
T18n0893cp0675b11║   忿怒。左邊置金剛 鉤。右邊置棓。左邊置大刀 。
T18n0893cp0675b12║   右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽 。左邊
T18n0893cp0675b13║   置鉢挪[寧*頁]乞差(二 合)跛。右邊置忿怒火頭。左邊
T18n0893cp0675b14║   近門置金剛 可畏眼。右邊近門置。金剛 無能
T18n0893cp0675b15║   勝。漫荼羅外置本部能辨諸事 。諸餘外院及
T18n0893cp0675b16║   供 養法。皆如前 說。此是金剛 部補闕之 法。如
T18n0893cp0675b17║   是供 養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
T18n0893cp0675b18║   以 稻穀花及青俱 蔞草香美白花。供 養所作
T18n0893cp0675b19║   漫荼羅地。然後以 牛糞遍塗掃。却後作三簸
T18n0893cp0675b20║   多護摩。右邊置酪俱 蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
T18n0893cp0675b21║   有護摩之 物。皆置於右。左置遏伽 器。攣蘇
T18n0893cp0675b22║   杓及攣諸物杓。當置於前 。隔蘇次置杓。前 用
T18n0893cp0675b23║   成辨諸事 真言。灑其物等。請部主 尊。安置供
T18n0893cp0675b24║   養。用本真言。以 閼伽 。請其本尊亦復安置。自
T18n0893cp0675b25║   身前 置蘇。蘇前 置火。蘇火中間置成就物。最
T18n0893cp0675b26║   初 自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主 尊。
T18n0893cp0675b27║   如前 五 種之 物置次應知。部主 左邊置帝闍
T18n0893cp0675b28║   寧明。右邊置成辨諸事 。如前 所說護摩法中
T18n0893cp0675b29║   次第安置。初 敷青俱 蔞草。置和酪飯。散稻穀
T18n0893cp0675c01║   花。獻莎縛悉底供 。以 好美香供 養。然後依法
T18n0893cp0675c02║   作護摩事 。所成就物。置於金器或銀熟銅石
T18n0893cp0675c03║   商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於
T18n0893cp0675c04║   上置器。或敷有乳 樹葉或閼伽 樹葉。或芭蕉
T18n0893cp0675c05║   樹葉。或蓮華葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之 。又葉
T18n0893cp0675c06║   五 重先敷地上。置成就物。復以 葉五 重而覆
T18n0893cp0675c07║   其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
T18n0893cp0675c08║   知所盛之 器。然後以 不散亂 心。作三簸多法。
T18n0893cp0675c09║   以 心光 明其物。及散灑之 。手執杓緩攣其蘇。
T18n0893cp0675c10║   置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。
T18n0893cp0675c11║   呼其訶(去)字。還觸其物。却至蘇器。如是來去
T18n0893cp0675c12║   三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經
T18n0893cp0675c13║   一 千遍或一 百遍。或觀真言廣略或復成就
T18n0893cp0675c14║   下上輕重。乃至護摩二 十一 遍。此名都說遍
T18n0893cp0675c15║   數之 限。三簸多時。以 杓遍霑其物。皆令潤膩。
T18n0893cp0675c16║   初 置物時。先以 水灑。次按持誦。次以 復看。次
T18n0893cp0675c17║   獻供 養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
T18n0893cp0675c18║   所說三種成就之 相。作此法時。若有相現。
T18n0893cp0675c19║   即須禁之 。應知不久 即得成就。其物若大。置
T18n0893cp0675c20║   於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之 。
T18n0893cp0675c21║   若成有情之 物。作其形像 。杓觸於頭。而作護
T18n0893cp0675c22║   摩。若成自身。以 杓觸頂而作護摩。若為他故
T18n0893cp0675c23║   作三簸多者。但 稱其名而作護摩。其成就物。
T18n0893cp0675c24║   復有三種差別 。一 但 稱名。二 以 物蓋隔之 。三
T18n0893cp0675c25║   但 露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
T18n0893cp0675c26║   若不獲蘇。當用牛乳 。或蘇和乳 。或用三甜。或
T18n0893cp0675c27║   觀成就差別 。應當用酪。或如本所說而用護
T18n0893cp0675c28║   摩。或以 油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
T18n0893cp0675c29║   堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
T18n0893cp0676a01║   其物差別 及與成就差別 。當取諸類香物與
T18n0893cp0676a02║   法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
T18n0893cp0676a03║   諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
T18n0893cp0676a04║   前 。以 此所三簸多法說。或如前 說護摩之 法。
T18n0893cp0676a05║   當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
T18n0893cp0676a06║   得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
T18n0893cp0676a07║   頂畢已。供 養護持。置本尊前 。更加 種種飲食。
T18n0893cp0676a08║   供 養本尊。及當祭祀八 方護世 。亦須如法供
T18n0893cp0676a09║   養護摩之 地。然後以 諸澡豆及阿摩羅。以 自
T18n0893cp0676a10║   如法澡浴。於其午時手按其物。而加 念誦。又
T18n0893cp0676a11║   更別 辨其線。依前 如法持誦。臂釧陀灰芥子
T18n0893cp0676a12║   水。一 一 皆須如前 持誦。欲作成就之 時。如是
T18n0893cp0676a13║   護身之 物。先須持誦擬充 後用。如是念誦護
T18n0893cp0676a14║   身。諸物成就之 時。有所用處。皆即有驗。是故
T18n0893cp0676a15║   應須預先持誦備 擬。花等供 養之 物。亦須加
T18n0893cp0676a16║   法持誦。置於側 近。次則 依法作漫荼羅。如
T18n0893cp0676a17║   法供 養而作成就。用能辨諸事 真言。持誦五
T18n0893cp0676a18║   色界道線。纏四橛上。以 軍荼利 真言。持誦瓶。
T18n0893cp0676a19║   置外門前 所纏之 線兩頭。俱 繫瓶頸。稍令寬
T18n0893cp0676a20║   縱。每出入 時。思念軍荼利 。舉線而入 。其線若
T18n0893cp0676a21║   以 軍荼利 真言持誦亦得。或取本法真言持
T18n0893cp0676a22║   誦亦得。如前 所說辟除難法。先淨其處。然後
T18n0893cp0676a23║   作法。其時於外。祭祀八 方護世 大神并諸眷
T18n0893cp0676a24║   屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
T18n0893cp0676a25║   及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
T18n0893cp0676a26║   母持誦。以 護其處。或於當部所有契印。各於
T18n0893cp0676a27║   本方而安置之 。以 辟諸難。其橛以 金剛 橛真
T18n0893cp0676a28║   言。持誦百遍。其橛上一 頭。作三股杵形或一
T18n0893cp0676a29║   股形。如是作已。於淨室外四角釘之 。若作漫
T18n0893cp0676b01║   荼羅。於界道角釘之 。此名金剛 橛法。能辨
T18n0893cp0676b02║   諸事 。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
T18n0893cp0676b03║   末。或以 濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
T18n0893cp0676b04║   杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛 牆真
T18n0893cp0676b05║   言持誦。復於其界杵形之 中。更復橫置一
T18n0893cp0676b06║   杵。遍應如是側 名金剛 鉤欄。還用金剛 鉤欄
T18n0893cp0676b07║   真言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
T18n0893cp0676b08║   成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
T18n0893cp0676b09║   就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
T18n0893cp0676b10║   量五 肘或七或八 。或觀其所成就事 。隨事 大
T18n0893cp0676b11║   小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
T18n0893cp0676b12║   於外門前 。置能辨諸事 瓶。於內東面。置法輪
T18n0893cp0676b13║   印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
T18n0893cp0676b14║   印。左置鑠底印。右置五 種佛頂次第左右安
T18n0893cp0676b15║   置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。
T18n0893cp0676b16║   最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
T18n0893cp0676b17║   能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
T18n0893cp0676b18║   置大勢 至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
T18n0893cp0676b19║   囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
T18n0893cp0676b20║   陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
T18n0893cp0676b21║   方。置火神。與諸仙 人以 為眷屬。於南方置焰
T18n0893cp0676b22║   摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷
T18n0893cp0676b23║   屬。於西南方。置泥利 帝神。與諸羅剎。而為眷
T18n0893cp0676b24║   屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷
T18n0893cp0676b25║   屬。門北置地神與諸阿脩羅而為眷屬。於西
T18n0893cp0676b26║   北方置風神。與諸伽 路拏而為眷屬。於北方
T18n0893cp0676b27║   置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。於東北方
T18n0893cp0676b28║   置伊 舍那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復於東
T18n0893cp0676b29║   面一 所之 處。置日天子及與曜等。復於西面
T18n0893cp0676c01║   一 所之 處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
T18n0893cp0676c02║   邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
T18n0893cp0676c03║   者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。
T18n0893cp0676c04║   然後依法啟請。次第供 養護摩念誦。於最中
T18n0893cp0676c05║   央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所說
T18n0893cp0676c06║   護身等事 。此亦如是次第應行。此是佛部成
T18n0893cp0676c07║   就諸物漫荼羅法。一 切諸難無能得便 。於中
T18n0893cp0676c08║   作法速得成就。一 切諸尊增加 衛護。如前 以
T18n0893cp0676c09║   五 彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其內院東面
T18n0893cp0676c10║   處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
T18n0893cp0676c11║   明。次左右置六 大明王。右置半拏羅嚩悉[寧*頁]。
T18n0893cp0676c12║   左置耶輸末底。近門兩邊。置一 髻明妃及馬
T18n0893cp0676c13║   頭明王於外門前 。置能辨諸事 瓶。於門及角。
T18n0893cp0676c14║   置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
T18n0893cp0676c15║   及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T18n0893cp0676c16║   菩薩光 鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
T18n0893cp0676c17║   波遜陀龍王。及商佉持明仙 王。與諸持明仙
T18n0893cp0676c18║   俱 。如前 諸方護世 。於此部中。所有使者諸類
T18n0893cp0676c19║   真言及明隨意安置。如前 所說安置次第。此
T18n0893cp0676c20║   亦如是。一 切諸難無能得便 。應當此中作成
T18n0893cp0676c21║   就法如前 方作。如先界道。於內院東面。置蘇
T18n0893cp0676c22║   悉地羯羅。右置吞金剛 明妃。左置金剛 拳明
T18n0893cp0676c23║   妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
T18n0893cp0676c24║   拔折羅尊。左置拔折囉但 吒。右置金剛 母特
T18n0893cp0676c25║   加 羅鎚。左置金剛 商羯羅。右置金剛 鉤明妃。
T18n0893cp0676c26║   左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
T18n0893cp0676c27║   者金剛 慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
T18n0893cp0676c28║   藥叉。於其外門前 。置能辨諸事 瓶。於金剛 部
T18n0893cp0676c29║   中。所有使者真言及明。部多。毘舍遮。乾闥
T18n0893cp0677a01║   婆。摩睺羅伽 。及持明仙 八 方護世 。各於外院
T18n0893cp0677a02║   次第安置。然後啟請如法供 養。護摩念誦起
T18n0893cp0677a03║   首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用
T18n0893cp0677a04║   部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如
T18n0893cp0677a05║   前 漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
T18n0893cp0677a06║   於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具 足護身
T18n0893cp0677a07║   之 法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我
T18n0893cp0677a08║   等赴漫荼羅者。以 虔誠心如法供 養。我等當
T18n0893cp0677a09║   與彼所求願。是故於此。應知無難必為加 護。
T18n0893cp0677a10║   若用部心真言及以 部母。或用明妃能辨諸
T18n0893cp0677a11║   事 真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身
T18n0893cp0677a12║   諸界速得成就。此是三部祕密之 法。
T18n0893cp0677a13║   復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
T18n0893cp0677a14║   折羅。中央置本部主 印。其前 置本真言主 。或
T18n0893cp0677a15║   如前 置羯羅詩瓶。其物盛於器等之 中。置其
T18n0893cp0677a16║   瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。
T18n0893cp0677a17║   南面置金剛 印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
T18n0893cp0677a18║   多聞天王。如前 所說明王漫荼羅。此亦如是
T18n0893cp0677a19║   次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事 明。蓮
T18n0893cp0677a20║   華金剛 二 部左右亦爾。西面右置嘺(宜喬反)唎。左
T18n0893cp0677a21║   置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐 羅。北面
T18n0893cp0677a22║   兩角置但 拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
T18n0893cp0677a23║   羅及母特伽 羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
T18n0893cp0677a24║   外門前 。別 立置處所。置無能勝。東面門前 置
T18n0893cp0677a25║   訶利 帝母。南面門前 置句吒祇唎迦。北面門
T18n0893cp0677a26║   前 置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
T18n0893cp0677a27║   法啟請供 養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
T18n0893cp0677a28║   成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便 。何
T18n0893cp0677a29║   況諸餘毘那夜迦。以 諸美香花燈種種飲食。
T18n0893cp0677b01║   持誦光 顯然後供 養。如於念誦。及於漫荼羅
T18n0893cp0677b02║   所說供 養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
T18n0893cp0677b03║   復如是。其漫荼羅主 種種供 養。應加 四倍。此
T18n0893cp0677b04║   是祕密之 法。供 養畢已。次應於外如法祭祀。
T18n0893cp0677b05║   以 蘇燃燈。其炷鮮淨。供 養本尊一 一 之 物。皆
T18n0893cp0677b06║   須奉獻閼伽 。若如是作法本尊速得有驗。以
T18n0893cp0677b07║   明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事 真言。
T18n0893cp0677b08║   或用先持有功 真言持誦。近置成就物邊。用
T18n0893cp0677b09║   辟諸難。便 即退散。又用本印主 印。置於左邊。
T18n0893cp0677b10║   或但 持誦大力 。置於左邊。於其八 方所。各
T18n0893cp0677b11║   置丈 夫。初 於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
T18n0893cp0677b12║   折羅。形色一 如帝釋。於南方。其人作焰摩裝
T18n0893cp0677b13║   束手執但 拏棓。於西方。其人作龍王裝束手
T18n0893cp0677b14║   執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
T18n0893cp0677b15║   陀棓。於東北方。其人作伊 舍那裝束。手執三
T18n0893cp0677b16║   股叉。於東南方。其人作火神裝束狀如仙 人。
T18n0893cp0677b17║   手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王
T18n0893cp0677b18║   裝束。手執橫刀 。於西北方。其人作風神裝束。
T18n0893cp0677b19║   手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘
T18n0893cp0677b20║   沙門金色。伊 舍那白黃色。火神火色。羅剎王
T18n0893cp0677b21║   淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
T18n0893cp0677b22║   人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇 。善作護
T18n0893cp0677b23║   身之 法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
T18n0893cp0677b24║   持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備 白芥子。善知難
T18n0893cp0677b25║   相。若有難至。即散白芥子而用打之 。或擲花
T18n0893cp0677b26║   鬘。或難眾多現大怖畏。當以 所執器仗而遙
T18n0893cp0677b27║   擬之 。彼若相逼。以 器仗擊。散白芥子。及擲花
T18n0893cp0677b28║   鬘。以 器仗擬。及擊之 時。不得移動 本處若移
T18n0893cp0677b29║   本處。彼當得便 是故應須不動 本處。於本藏
T18n0893cp0677c01║   中。所有護身之 印難摧伏者。持誦供 養置己
T18n0893cp0677c02║   身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
T18n0893cp0677c03║   擲打之 。或以 先來持誦有功 真言。誦白芥子
T18n0893cp0677c04║   散擊難者。必若不止。即應出外以 好飲食。加
T18n0893cp0677c05║   以 豐多。如法祭祀彼諸難眾。一 切護法總有
T18n0893cp0677c06║   九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼
T18n0893cp0677c07║   羅界。結方界所。結金剛 牆。結金剛 鉤欄。護
T18n0893cp0677c08║   物。護身。以 除諸難作成就時。如斯等法皆須
T18n0893cp0677c09║   憶念。或若不辨前 護方人。應當置其當方器
T18n0893cp0677c10║   仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
T18n0893cp0677c11║   弓擩箭置諸方所。或與助 成就人。明解藏法。
T18n0893cp0677c12║   有智方便 。持誦有功 。戒行清潔。立在門中。助
T18n0893cp0677c13║   辨諸事 。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助 。
T18n0893cp0677c14║   所有一 切諸事 。至於暮間皆須辨足。日纔沒
T18n0893cp0677c15║   已。即起首作成就之 法。中間困時。出漫荼羅
T18n0893cp0677c16║   外。含水漱口。以 軍荼利 真言。用持誦水而含
T18n0893cp0677c17║   三掬。或以 本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用
T18n0893cp0677c18║   飲之 。所有疲極當得除愈。復以 蜜和蓽撥。用
T18n0893cp0677c19║   佛部母明。持誦以 塗其眼。昏沈難起即便 除
T18n0893cp0677c20║   愈。先以 誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。
T18n0893cp0677c21║   於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以 歡喜
T18n0893cp0677c22║   心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
T18n0893cp0677c23║   應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
T18n0893cp0677c24║   次則 右遶辨諸事 瓶。入 漫荼羅時。隨所逢瓶。
T18n0893cp0677c25║   皆右遶過。到 已頂禮諸尊。及以 遍觀。各各以
T18n0893cp0677c26║   本真言。而奉閼伽 。或以 部心真言奉獻。所請
T18n0893cp0677c27║   真言主 。當以 明王真言請召。所請明主 。當以
T18n0893cp0677c28║   明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但
T18n0893cp0677c29║   都視一 印誦其真言及明。若如是作。速得悉
T18n0893cp0678a01║   地。其成就物。有置閼伽 器中。或置瓶上。或掬
T18n0893cp0678a02║   合手內。或但 心念。或置嚩囉(二 合)弭迦器。或
T18n0893cp0678a03║   置葉上。所置於內本尊之 前 所成諸器。皆以
T18n0893cp0678a04║   牛黃塗之 。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
T18n0893cp0678a05║   花。供 養其物。牛黃塗故。便 成禁住 。用其芥子
T18n0893cp0678a06║   便 成作護。以 花供 養便 成光 顯。此三種法。次
T18n0893cp0678a07║   第應作不得廢闕。於本尊前 。置成就物。於中
T18n0893cp0678a08║   不得餘物間隔。成就之 物。用兩種法以 為作
T18n0893cp0678a09║   護。一 謂手印。二 白芥子。令成就物速有驗故
T18n0893cp0678a10║   數獻閼伽 花香等具 及酪。數應供 養。其助 成
T18n0893cp0678a11║   就之 人。護其物故常在其處。如是安置供 養
T18n0893cp0678a12║   物已。然後以 手按之 。或以 眼觀。以 其不散心。
T18n0893cp0678a13║   徐徐持誦。中間數數光 顯其物。如是相續。竟
T18n0893cp0678a14║   夜持誦勿 令間斷。其夜三時。以 閼伽 等次第
T18n0893cp0678a15║   供 養。若須出外漱口。令助 成人替坐物前 。
T18n0893cp0678a16║   續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助 人皆
T18n0893cp0678a17║   須補闕。持誦之 時。若大難至。助 成之 人應拒
T18n0893cp0678a18║   其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以 辟其
T18n0893cp0678a19║   難。助 成之 人持誦其物。于時東方有是難現。
T18n0893cp0678a20║   謂大雨電。應知帝釋之 難。於東南方有是難
T18n0893cp0678a21║   現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
T18n0893cp0678a22║   難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
T18n0893cp0678a23║   高聲叫喚手執大刀 。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
T18n0893cp0678a24║   人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之 難。於西
T18n0893cp0678a25║   南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
T18n0893cp0678a26║   形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
T18n0893cp0678a27║   有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
T18n0893cp0678a28║   王之 難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。
T18n0893cp0678a29║   應知即是風神之 難。於其北方有是難現。謂
T18n0893cp0678b01║   大藥叉及女藥叉。惱亂 行者。應知即是多聞
T18n0893cp0678b02║   天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
T18n0893cp0678b03║   頭異形。各持火山。應知即是伊 舍那難。於其
T18n0893cp0678b04║   上方有諸天現具 大威德。應知即是上方天
T18n0893cp0678b05║   難。下方之 難地動 及裂。應知即是阿脩羅難。
T18n0893cp0678b06║   作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
T18n0893cp0678b07║   上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
T18n0893cp0678b08║   三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
T18n0893cp0678b09║   不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光 。如
T18n0893cp0678b10║   是三相應次第現。若上成就即具 三相。若中
T18n0893cp0678b11║   成就具 前 二 相。若下成就唯現初 相。或若持
T18n0893cp0678b12║   誦虔誠。於初 夜時。三相次第現者。即以 部母
T18n0893cp0678b13║   明。禁住 其光 。或以 明王心。禁住 其相。及以 持
T18n0893cp0678b14║   誦牛黃。塗灑。或以 手按。或用蘇灑。或以 散
T18n0893cp0678b15║   花。或散白芥子。或但 灑水禁住 其相。便 即受
T18n0893cp0678b16║   用亦果其願。或若初 夜。或即便 禁住 但 作念
T18n0893cp0678b17║   誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
T18n0893cp0678b18║   於其初 夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
T18n0893cp0678b19║   明相動 時獲上成就。其中成就中夜成者。如
T18n0893cp0678b20║   法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
T18n0893cp0678b21║   應知。各於本時。其助 成者。若不受用。亦不為
T18n0893cp0678b22║   吉。其物縱成不即受用。又不禁住 。至其平曉
T18n0893cp0678b23║   亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
T18n0893cp0678b24║   堪用。以 念誦故。啟請真言入 其物中。時既過
T18n0893cp0678b25║   已其驗亦失。又成就物雖初 相現。然不成就。
T18n0893cp0678b26║   當時若禁其相。以 後還作光 顯等法。及諸節
T18n0893cp0678b27║   日。供 養灌頂便 作成就。經於三年若不成者。
T18n0893cp0678b28║   當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
T18n0893cp0678b29║   中成就至第六 月。若下成就不限其時。損成
T18n0893cp0678c01║   就法亦復如是。
T18n0893cp0678c02║   　　蘇悉地羯羅經被偷 成物却徵法品第十六
T18n0893cp0678c03║   我今當說被偷 之 物。却徵之 法。其物成已。或
T18n0893cp0678c04║   作成就之 時。其物被偷 。偷 物之 時。或見其形。
T18n0893cp0678c05║   或但 失物不見偷 者。于時不擇日宿。亦不斷
T18n0893cp0678c06║   食。發起瞋怒。現前 速應作此漫荼羅法。用燒
T18n0893cp0678c07║   屍灰三角而作。唯開西門。於外門前 。置其本
T18n0893cp0678c08║   尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
T18n0893cp0678c09║   忿怒。左置大怒。右置金剛 拳。左置金剛 鉤。右
T18n0893cp0678c10║   置金剛 計利 吉羅。左置毘摩。右置勢 吒。左置
T18n0893cp0678c11║   賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
T18n0893cp0678c12║   耶。右門置迦(引)利 。左門置難陀目佉。左置金
T18n0893cp0678c13║   剛 軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為
T18n0893cp0678c14║   成就故。次第安置如法啟請。以 赤色花及赤
T18n0893cp0678c15║   食等。次第供 養。如前 所說阿毘遮嚕迦法。於
T18n0893cp0678c16║   此應作。門外所置本尊。應以 美妙花等如法
T18n0893cp0678c17║   供 養。於其外院置八 方神。及置本部諸餘使
T18n0893cp0678c18║   者等尊。亦須如是供 養。於其中央作護摩法。
T18n0893cp0678c19║   其爐三角一 一 如前 。以 七枚纖佉地羅。以 己
T18n0893cp0678c20║   身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
T18n0893cp0678c21║   柴。而用護摩。火著已後。以 燒屍灰和己身
T18n0893cp0678c22║   血而用護摩。及以 毒藥。己身之 血。芥子油。
T18n0893cp0678c23║   及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
T18n0893cp0678c24║   物。作偷 物者形。而坐其上。以 左手片片割
T18n0893cp0678c25║   析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
T18n0893cp0678c26║   此法。其偷 物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便
T18n0893cp0678c27║   應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
T18n0893cp0678c28║   者。彼便 命終。或所將物。更復加 添。密置尊
T18n0893cp0678c29║   前 。又成就物。盜將日久 。若欲追取。即應作此
T18n0893cp0679a01║   通三部。成辨諸事 漫荼羅。四方而作。中央安
T18n0893cp0679a02║   置蘇悉地羯羅明王印。內院南面置金剛 忿
T18n0893cp0679a03║   怒。大忿。忙莽鷄。金剛 鉤。金剛 食。金剛 拳金
T18n0893cp0679a04║   剛 火。金剛 母特伽 羅。金剛 怖畏。金剛 商羯鎖。
T18n0893cp0679a05║   計利 吉羅。慧金剛 。金剛 無能勝。及置諸大忿
T18n0893cp0679a06║   怒。及諸使者。諸大成德真言主 等。於其南
T18n0893cp0679a07║   面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自
T18n0893cp0679a08║   在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
T18n0893cp0679a09║   底。大吉祥。落乞澁(二 合)弭。濕吠多。半拏囉嚩
T18n0893cp0679a10║   悉[寧*頁]。跢囉。戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使
T18n0893cp0679a11║   者等。各各次第如法安置。內院東面。置金
T18n0893cp0679a12║   輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
T18n0893cp0679a13║   牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
T18n0893cp0679a14║   真言等。諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各
T18n0893cp0679a15║   次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
T18n0893cp0679a16║   前 依法安置。於其外院。置八 方神。西門南邊
T18n0893cp0679a17║   置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
T18n0893cp0679a18║   及妃后。那鉢底等諸眷屬俱 。及七忙怛羅母。
T18n0893cp0679a19║   及八 龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
T18n0893cp0679a20║   依佛者。大威德神。於其外院。各各如法次第
T18n0893cp0679a21║   安置。至誠啟請次第供 養。於外西面。置護
T18n0893cp0679a22║   摩爐。以 蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿
T18n0893cp0679a23║   毘遮嚕迦法。啟請祭祀。供 養護摩。次以 刀 割
T18n0893cp0679a24║   其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦
T18n0893cp0679a25║   法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
T18n0893cp0679a26║   作。從黑月五 日至十四日來。中間作法說為
T18n0893cp0679a27║   勝吉。其形復以 杖鞭。及以 火燃。種種猛法打
T18n0893cp0679a28║   棓。以 末但 那刺。依金剛 橛法。用刺身分。以 黑
T18n0893cp0679a29║   芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
T18n0893cp0679b01║   之 。復以 蓋屍之 衣。而覆其形。以 赤線纏。獻赤
T18n0893cp0679b02║   色花。持誦自眼。怒目視之 。於真言中。置訶責
T18n0893cp0679b03║   句。每日打之 。若將物來。即當休止。中夜應作
T18n0893cp0679b04║   是猛利 法。用俱 徵那羅木。塗黑芥子油。而作
T18n0893cp0679b05║   護摩。又以 毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥
T18n0893cp0679b06║   子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八 百
T18n0893cp0679b07║   遍。或但 用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
T18n0893cp0679b08║   若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
T18n0893cp0679b09║   迦法中所說殺法。遍作其法。於真言中。置其
T18n0893cp0679b10║   殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
T18n0893cp0679b11║   用其物。將餘物替。亦止其事 。或已用其物。復
T18n0893cp0679b12║   無物替。但 來悔謝。亦止其事 。施彼歡喜。彼或
T18n0893cp0679b13║   損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
T18n0893cp0679b14║   其事 。施彼歡喜。應當以 金剛 徵那羅真言。而
T18n0893cp0679b15║   作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
T18n0893cp0679b16║   或於當部所說。却追失物真言而作護摩。然
T18n0893cp0679b17║   此三種真言。通三部真言。
T18n0893cp0679b18║   唵(同上呼一 句)阿(上)[起-巳+乞]娜曳(二 句)[盍*欠](呼合反)寫(弭也反)合寫(同上
T18n0893cp0679b19║   三合)嚩(無賀反)歌曩野(四句)莎(去二 合)嚩訶(五 句)
T18n0893cp0679b20║   請火天已。持團食。一 明一 燒。滿三團食。供 養
T18n0893cp0679b21║   火天又護摩真言。
T18n0893cp0679b22║   唵(同上呼一 句)阿(上)[起-巳+乞]娜宅(二 句)[盍*欠](同上)寫(同上)合寫(同上
T18n0893cp0679b23║   三句)嚩(無賀反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(并也反)揖(同上)比(同上)
T18n0893cp0679b24║   儞跛野(五 句)莎(去二 合)嚩訶(六 句)
T18n0893cp0679b25║   又持蘇一 明一 燒。亦滿三遍。供 養火天。
T18n0893cp0679b26║   金剛 部瞋怒金剛 真言。
T18n0893cp0679b27║   唵(同上呼一 句)枳里枳里(二 句)跋日羅矩嚕馱(三句)[合*牛]
T18n0893cp0679b28║   [打-丁+巿]
T18n0893cp0679b29║   以 此真言。一 明一 燒。火食作法。
T18n0893cp0679c01║   成就護摩法真言。
T18n0893cp0679c02║   那謨剌 怛(二 合)娜怛(二 合)囉耶野(一 句)那莫室戰
T18n0893cp0679c03║   拏跋日囉幡拏曳(二 句)靡訶藥[起-巳+乞]灑(同上)栖那幡
T18n0893cp0679c04║   嚲曳(三句)唵(同上呼四句)歌囉歌囉跋日囉(五 句)麼
T18n0893cp0679c05║   詫麼詫跋日囉(六 句)度曩度曩跋日羅(七句)[可*欠]曩
T18n0893cp0679c06║   [可*欠]曩跋日羅(八 句)馱[可*欠]馱[可*欠]跋日羅(九句)幡者幡
T18n0893cp0679c07║   者跋日囉(十句)娜囉娜囉跋日囉(十一 句)娜囉耶
T18n0893cp0679c08║   娜囉耶跋日囉(十二 句)弭娜囉耶弭那囉耶跋日
T18n0893cp0679c09║   囉(十三句)瞋娜瞋娜跋日囉(十四句)頻娜頻娜跋日囉
T18n0893cp0679c10║   (十五 句)虎(二 合)[合*牛][打-丁+巿](十六 句)
T18n0893cp0679c11║   誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T18n0893cp0679c12║   得替物。即護其物。兼 及護身。當於節日。次第
T18n0893cp0679c13║   而作光 顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T18n0893cp0679c14║   一 分奉施世 尊。一 分奉施阿闍梨處。一 分奉
T18n0893cp0679c15║   施先成就者。一 分奉施同伴 等人。一 分自取。
T18n0893cp0679c16║   分作兩分。一 分自用。一 分奉施比丘比丘尼
T18n0893cp0679c17║   鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
T18n0893cp0679c18║   先以 閼伽 奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T18n0893cp0679c19║   分。以 閼伽 供 養。倍其價 直。自取受用。其價 直
T18n0893cp0679c20║   者。供 養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T18n0893cp0679c21║   讎價 直。而自受用。其價 直者。心生慚愧即是
T18n0893cp0679c22║   價 直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T18n0893cp0679c23║   諸先成者。受取本分。手執閼伽 。第二 第三應
T18n0893cp0679c24║   如是唱。若無取者。即當持與同伴 之 人。勿 懷
T18n0893cp0679c25║   疑慮。彼等以 虔誠心故。以 供 養故。堅持戒故。
T18n0893cp0679c26║   侍 行人故。即是先成之 人。是故其分。彼等應
T18n0893cp0679c27║   受。三唱之 。時彼同伴 者應如是報。我等即是
T18n0893cp0679c28║   先成就者行人自分其物。與同伴 等。其物若
T18n0893cp0679c29║   少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。
T18n0893cp0680a01║   應當以 心。作其分量。而自受用。有如是物
T18n0893cp0680a02║   唯一 人用不可分者。輪刀 等是。隨其本法所
T18n0893cp0680a03║   說成就應如是作。其楨像 等亦不可分。於本
T18n0893cp0680a04║   法中。成就之 物其量縱少。任加 本量。而作成
T18n0893cp0680a05║   就。與同伴 等。或依先成之 人物量。而作成就。
T18n0893cp0680a06║   縱減其半亦得成就。或於本法所說分量。皆
T18n0893cp0680a07║   須依行。行人分物與同伴 時。應處分言。汝等
T18n0893cp0680a08║   隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之 。或若一
T18n0893cp0680a09║   身成就。利 益餘人。依此藏教或餘法中。並 皆
T18n0893cp0680a10║   通許。分與同伴 等時。隨其功 勞 。節限分物。不
T18n0893cp0680a11║   應偏 儻 物成就已。先應供 養本尊。深生慚愧。
T18n0893cp0680a12║   慇懃再 請。然後可分。一 切諸部法皆如是。中
T18n0893cp0680a13║   下成就准此應知。深生慚愧恭敬供 養。及施
T18n0893cp0680a14║   財物。所得進止。依其處分。以 如是事 。讎還物
T18n0893cp0680a15║   價 。物成就已。先獻閼伽 。如法分與。誦本真言
T18n0893cp0680a16║   及作手印。以 心觀念本尊。及誦明王明妃真
T18n0893cp0680a17║   言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾
T18n0893cp0680a18║   仙 所。彼無能壞及以 輕蔑。縱有怨敵亦無能
T18n0893cp0680a19║   損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
T18n0893cp0680a20║   物。常須心念或以 眼視。為持明王真言法故。
T18n0893cp0680a21║   諸仙 恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T18n0893cp0680a22║   及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙 相見。應
T18n0893cp0680a23║   先起敬而問訊言。善來安樂復從何 至。彼若
T18n0893cp0680a24║   所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T18n0893cp0680a25║   及獨一 樹。并四衢道。諸仙 居處。及以 城墎祭
T18n0893cp0680a26║   祀之 壇。婆羅門集會處。邪法仙 眾所居之 處。
T18n0893cp0680a27║   亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為
T18n0893cp0680a28║   放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以
T18n0893cp0680a29║   思惟。若已墮落及欲墮時。便 得本位 虛空。雖
T18n0893cp0680b01║   無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
T18n0893cp0680b02║   在定不動 即至。是故遊彼先成就路。以 福力
T18n0893cp0680b03║   故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
T18n0893cp0680b04║   諸鳥。天女遊戲歌舞伎 樂。種種欲樂熾燃光
T18n0893cp0680b05║   明。猶如劫 初 如意寶樹。能滿諸願。為居止故。
T18n0893cp0680b06║   寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
T18n0893cp0680b07║   身娛樂具 諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
T18n0893cp0680b08║   樂憶念之 處。皆現其前 。縱如是已。常須護身
T18n0893cp0680b09║   不應廢忘。應住 清淨園林及諸山頂。并海洲
T18n0893cp0680b10║   島江河潬渚。以 遊戲故應住 其處。於彼便 有
T18n0893cp0680b11║   如前 勝境。或與先成仙 眾共住 。
T18n0893cp0680b12║   　　蘇悉地羯羅經成就具 支法品第十七
T18n0893cp0680b13║   我今復說具 足作悉地法。其物不成者。如法
T18n0893cp0680b14║   禁住 。護持藏棄。如前 更作先念誦法。乃至還
T18n0893cp0680b15║   作成就之 法。如是作已。若不成者重加 精進。
T18n0893cp0680b16║   又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
T18n0893cp0680b17║   者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤 念誦。
T18n0893cp0680b18║   發大恭敬。巡八 聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
T18n0893cp0680b19║   般若經七遍或一 百遍。或持勝物奉施增伽 。
T18n0893cp0680b20║   或於入 海河邊。或於海島。應作一 窣覩波。數
T18n0893cp0680b21║   滿一 百。於一 一 窣覩波前 。如法念誦滿一 千
T18n0893cp0680b22║   遍。最後第一 百塔若放光 者。當知作法決定
T18n0893cp0680b23║   成就。復作一 千窣覩波。於一 一 前 念誦千遍。
T18n0893cp0680b24║   假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
T18n0893cp0680b25║   就。又一 切真言念誦一 俱 胝。決定成就。若作
T18n0893cp0680b26║   時念誦者。經十二 年。縱有重罪亦皆成就。假
T18n0893cp0680b27║   使法不具 足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
T18n0893cp0680b28║   已。即當應作增益護摩。或復作此成辨諸事
T18n0893cp0680b29║   漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
T18n0893cp0680c01║   牛群先所住 處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
T18n0893cp0680c02║   羅量百八 肘。置一 百八 瓶。於其四門立柱為
T18n0893cp0680c03║   門。各於門前 。建立寶臺。種種莊嚴。以 作名花
T18n0893cp0680c04║   枝條。作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。
T18n0893cp0680c05║   以 蘇燃燈。滿一 百八 。布漫荼羅及一 百八 香
T18n0893cp0680c06║   爐燒諸名香。亦置其處。內院一 面其量七肘。
T18n0893cp0680c07║   外院一 面三肘餘是中央。所有啟請及供 養
T18n0893cp0680c08║   等。皆悉如前 准護摩法。次當別 說。於中以
T18n0893cp0680c09║   本真言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
T18n0893cp0680c10║   其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
T18n0893cp0680c11║   華部中諸尊。於其南面遍置金剛 部中諸尊。
T18n0893cp0680c12║   於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
T18n0893cp0680c13║   如前 所說使者等尊。內院若不容受。當置外
T18n0893cp0680c14║   院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位 。其三部
T18n0893cp0680c15║   主 及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
T18n0893cp0680c16║   明王明妃辨事 真言主 等。并諸使言。次第安
T18n0893cp0680c17║   置。於外門前 。置軍荼利 尊。及置無能勝尊。如
T18n0893cp0680c18║   是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請。
T18n0893cp0680c19║   次第供 養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
T18n0893cp0680c20║   面所置之 爐。各依彼部中。作護摩法。是名增
T18n0893cp0680c21║   益諸尊護摩。其供 養食。用那羅獻。作此法已。
T18n0893cp0680c22║   一 切諸尊便 成增益。如是念誦護摩已。更以
T18n0893cp0680c23║   部母真言。而護摩蘇。次以 本尊真言。乳 粥和
T18n0893cp0680c24║   蘇而作護摩更以 部母真言。胡麻和三甜。而
T18n0893cp0680c25║   作護摩。又以 部母真言。用蘇護摩。作此法已。
T18n0893cp0680c26║   得一 切尊即便 充 足。及成增益圓滿具 足。悉
T18n0893cp0680c27║   皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
T18n0893cp0680c28║   決定成就。如前 念誦。及巡八 塔乃至七遍。作
T18n0893cp0680c29║   此漫荼羅。若不成者。即以 阿毘遮嚕迦法。苦
T18n0893cp0681a01║   治本尊。以 蠟作其形像 。取其真言而念誦之 。
T18n0893cp0681a02║   先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以
T18n0893cp0681a03║   阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像 。便
T18n0893cp0681a04║   著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以 瞋鞭打。及以
T18n0893cp0681a05║   花打。用前 二 真言。以 其瞋心而作供 養。譬如
T18n0893cp0681a06║   治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之 法依
T18n0893cp0681a07║   教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
T18n0893cp0681a08║   願已。則 止前 事 。作扇底迦法。或以 毒藥自己
T18n0893cp0681a09║   身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
T18n0893cp0681a10║   尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是
T18n0893cp0681a11║   作法經三日已。亦復不來與成就者。又加 勇
T18n0893cp0681a12║   猛。以 無畏心。便 割 己肉護摩三遍。本尊即來
T18n0893cp0681a13║   乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
T18n0893cp0681a14║   一 而說。假使犯五 無間。經於九夜。割 肉護摩。
T18n0893cp0681a15║   決定而來。與其成就。此是與真言。鬪諍之 法。
T18n0893cp0681a16║   以 無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
T18n0893cp0681a17║   成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須
T18n0893cp0681a18║   補闕。於諸成就事 中。此漫荼羅為最。於中作
T18n0893cp0681a19║   三種事 。得三種果。於中應作一 切諸事 。及以
T18n0893cp0681a20║   護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供 養皆用新
T18n0893cp0681a21║   物。護摩之 物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T18n0893cp0681a22║   清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以 此
T18n0893cp0681a23║   法治罰本尊。若違此者即使自損。
T18n0893cp0681a24║   蘇悉地羯羅經卷中
T18n0893cp0681a25║   　應永二 十五 年五 月三日大傳法院惠淳